¿Cuál es el origen del Día de Muertos? ¿Desde cuándo se celebra esta fiesta en México?
Contrario a lo que se cree, el festejo del Día de Muertos durante el 1 y 2 de noviembre es netamente católico, pues los antiguos mexicanos tenían otras fechas para el culto a la muerte.
De hecho, las culturas prehispánicas no celebraban con un altar de muertos dedicado a sus difuntos, y el festejo a la muerte se realizaba en otras fechas.
El Día de Muertos como lo conocemos actualmente es una tradición que surge a partir del mestizaje, es decir, de la mezcla del culto a la muerte que tenían los indígenas y la religión católica.
Para los mexicas, cultura dominante en Mesoamérica cuando llegaron los españoles, la muerte era el comienzo de un viaje hacia un lugar llamado Mictlán, el reino de los muertos o inframundo.
Antes de llegar al Mictlán, el alma se tenía que desprender del cuerpo. Tlaltecuhtli era la diosa de la Tierra que se encargaba de devorar los cadáveres; de acuerdo al mito azteca, tras devorar los cuerpos, esta deidad paría las almas, las cuales podían iniciar así su camino hacia la tierra de los muertos.
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Las almas de los difuntos viajaban durante cuatro días para llegar al Mictlán, donde se encontraban con Mictlantecuhtli y Mictlancíhuatl, señor y señora de los muertos.
Tras llegar al Mictlán, las almas eran enviadas a una de las nueve regiones donde permanecían un periodo de prueba que duraba cuatro años, antes de llegar a la morada de su eterno descanso, conocida como “obsidiana de los muertos”.
“A diferencia del mundo occidental, en donde al morir el alma del individuo va a gozar al cielo o a sufrir eternamente en las llamas del infierno, entre los nahuas mesoamericanos las esencias o entidades anímicas del muerto se dispersaban después de la defunción para ocupar diversos lugares. (…) Lo que en el cristianismo está basado dentro de un orden moral -si te portas bien y no pecas irás a gozar al cielo- en el mundo prehispánico estaba determinado fundamentalmente por la forma en que se moría”.
El destino del alma del muerto estaba determinado de acuerdo al tipo de muerte.
Los que morían ahogados iban al Tlalocan o paraíso de Tláloc.
Mural que ilustra el Tlalocan
Los niños muertos iban a un lugar llamado Chichihuacuauhco, donde había un árbol de cuyas ramas goteaba leche para que no pasaran hambre.
El Mictlán estaba destinado para todas las personas que morían de muerte natural.
La muerte más deseada por los antiguos mexicanos era en combate o en sacrificio, pues quienes morían así iban al Omeyocan o paraíso del Sol, y tras cuatro años regresaban a la vida en forma de colibrí. Además de los guerreros, este destino privilegiado tras las muerte era para las mujeres muertas en parto.
Altar de muertos: ¿cómo surgió la ofrenda?
Los antiguos mexicanos no realizaban altares u ofrendas como los que conocemos actualmente y que forman parte del festejo del Día de Muertos.
Las ofrendas formaban parte más bien del rito funerario; es decir, no se colocaban en una fecha especial, sino formaban parte de su entierro.
Al difunto lo enterraban con joyas y ropajes, con vasijas con alimentos, agua, y otros elementos que podrían servirle al ánima en su camino al Mictlán. Los cadáveres también eran enterrados con perros que servían de guían para el viaje al inframundo; y, en el caso de los gobernantes o personajes de clases privilegiadas, se les enterraba con sus esclavos para que lo acompañaran en su camino.
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Celebrar el Día de Muertos el 1 y 2 de noviembre es una tradición de origen católico.
En las culturas prehispánicas, los festejos a la muerte se realizaban en otras fechas.
Una de las celebraciones era el Miccailhuitontli, la cual era dedicada a los niños muertos y se realizaba durante agosto; y el Hueymiccailhuitl que se realizaba en septiembre. Esta última era considerada como la gran fiesta de los muertos; ambas celebraciones duraban 20 días.
La muerte era tan importante para los mexicas que en su calendario uno de sus días era Miquiztli, que significa muerte. Incluso se consideraba que si un niño nacía en el día miquiztli era señal de buena fortuna, aunque era necesario hacer sacrificios de codornices en su honor.
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Gobierno de Lázaro Cárdenas, ¿creador del Día de Muertos?
Elsa Malvido, profesora e investigadora del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), ha señalado en su trabajo de investigación que el origen del Día de Muertos es netamente español, colonial y cristiano.
En un ensayo publicado por el Conaculta (actual Secretaría de Cultura), la investigadora asegura que “las celebraciones de Todos Santos y Fieles Difuntos han sido fiestas de guardar en el mundo católico, pero los intelectuales mexicanos las volvieron mexicas y prehispánicas, y los antropólogos se lo han creído”.
Y al respecto señala que fue durante el gobierno de Lázaro Cárdenas cuando “a lo mexicano se le identificó con el grupo prehispánico más desarrollado a la llegada de los conquistadores, los mexicas, y a ellos se les atribuyeron ceremonias que ignoraron los 300 años de colonización española, un siglo de independencia y diez años más de revolución.
“¿A qué viene todo esto?, a entender que los intelectuales de entonces rescataron y recrearon algunas costumbres populares coloniales, católicas y/o romanas paganas, y les asignaron un nuevo sentido, entre ellas a las fiestas de Todos Santos y Fieles Difuntos, otorgándoles un sentido prehispánico y nacional, difícil de probar pero fácil de creer”.
En su texto, la profesora expone el origen del festejo de las fiestas de Todos los Santos y Fieles Difuntos, y explora la forma en que fueron retomadas en México con la llegada de los españoles.
Y descarta que este festejo tenga origen prehispánico. En opinión de la investigadora, el supuesto origen prehispánico del Día de Muertos fue promovido por el gobierno como una forma de fomentar el nacionalismo.
Cuenta regresiva. ¿Cuántos días faltan para el Día de Muertos?
Faltan 31 días para el Día de Muertos.
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Este contenido fue realizado con información de los libros “Muerte a filo de obsidiana. Los nahuas frente a la muerte” de Eduardo Matos Moctezuma, y “La calavera” de Paul Westheim, ambos editados por el Fondo de Cultura Económica.
